El idioma de la resistencia: El renacer del choctaw en Mississippi

La memoria ancestral aún tiene voz

En el corazón del sureste estadounidense, un movimiento cultural e identitario está tomando forma. Se trata del renacimiento del idioma chahta (ó choctaw), una lengua indígena que estuvo al borde de la desaparición pero que hoy, gracias a esfuerzos individuales y comunitarios, vive una resurrección sin precedentes. En el centro de este impulso está Jason Lewis, un hombre cuya historia familiar refleja el trayecto turbulento y resiliente de toda una nación tribal.

Del desarraigo al regreso: un viaje personal y colectivo

La historia de Jason Lewis está impregnada de despojo y reconexión. Descendiente de los choctaw que resistieron ser expulsados de Mississippi en el siglo XIX, su familia fue una de tantas reubicadas dos veces por el gobierno estadounidense: primero hacia Oklahoma durante la infame Ruta de las Lágrimas (Trail of Tears), y luego a California en los años 40 como parte de un programa federal de desplazamiento. “Siempre supe que soy choctaw”, afirma Lewis, aunque el idioma se había perdido en su linaje familiar hace ya dos generaciones.

Fue este vacío lingüístico el que lo impulsó a mudarse a Mississippi en 2009, decidido a reconectarse con sus raíces y aprender la lengua allí donde aún se hablaba cotidianamente. “Es el único lugar donde se habla choctaw todos los días: en la tienda, en la iglesia, en las oficinas gubernamentales”, cuenta.

Reviviendo el idioma: un proyecto vital

Jason Lewis trabaja actualmente en el Departamento de Lengua Tribal Choctaw del Mississippi Band of Choctaw Indians (MBCI), donde participa en un ambicioso programa que busca revitalizar y registrar sistemáticamente el conocimiento lingüístico del choctaw. Su rol ha dejado de ser pasivo: ahora él es parte de una generación que trabaja activamente para no solo revivir el idioma, sino asegurarse de que florezca en el futuro.

El proyecto central de este movimiento es el Choctaw Dictionary Project, un recurso en línea que ofrece más de 5,000 palabras y que incluye grabaciones, traducciones, historias tradicionales y múltiples dialectos. Más que un simple glosario, es una herramienta de enseñanza y preservación profunda. DeLaura Saunders, directora del programa, menciona: “Queremos que nuestra juventud escuche la lengua, la pronuncie y la integre en su día a día”.

La evolución de un idioma sin escritura oficial

A diferencia de sus parientes forzados a mudarse a Oklahoma, donde se desarrolló un sistema lingüístico escrito a partir de 1815, los choctaw que permanecieron en Mississippi conservaron la lengua en su forma oral. Esto ha resultado en un choctaw "viejo" y un "nuevo" choctaw, cuya evolución refleja dos historias paralelas de un mismo pueblo.

Lewis relata cómo las versiones impresas en Oklahoma no reflejan la forma en que se habla en Mississippi hoy: “Después de 200 años, muchas cosas han cambiado. Es difícil encontrar en los antiguos diccionarios las palabras que aún usamos aquí”.

Resistencia a través del lenguaje

Preservar una lengua no es meramente un ejercicio cultural. Es, ante todo, un acto de resistencia. Melissa Weaver, Tesorera del American Indian Movement Alabama, lo resume así: “Hablar chahta no es solo comunicarse. Es honrar nuestras tierras y portar el legado resiliente de nuestro pueblo”. Ella es parte del proyecto AIM School for Indigenous Children, una escuela que enseñará el idioma como parte central de su currículum.

Esta tendencia es parte de un movimiento más amplio en América del Norte, donde más de 190 lenguas indígenas estaban en peligro crítico de extinción hace una década, según la UNESCO. Hoy, muchos gobiernos tribales reconocen que el idioma es el pilar de la identidad y pieza clave para la soberanía cultural.

Obstáculos financieros, pero determinación intacta

A pesar del empuje comunitario, el proyecto ha enfrentado duros bloques institucionales. En 2020, el National Endowment for the Humanities otorgó una subvención para finalizar el diccionario y lanzar un sitio web con funciones avanzadas —como búsqueda por voz entrenada para reconocer choctaw—. Sin embargo, la administración Trump suspendió el financiamiento de $17,000, dejando el proyecto incompleto.

“No pudimos archivar entrevistas ni lanzar el sitio con la tecnología planeada”, se lamenta Lewis. Actualmente, se están recaudando $10,000 para complementar una nueva subvención de $20,000 ofrecida por el Mississippi Humanities Council.

Toponimia indígena: las huellas invisibles

Una de las formas en que aún vive el idioma choctaw es en los nombres de lugares por todo Mississippi: Tupelo, Oktibbeha, Noxubee, Pontotoc, Tougaloo, entre muchos otros. Estas palabras, casi siempre ignoradas por quienes las pronuncian, encapsulan siglos de historia y resistencia.

El hecho de que muchos de estos términos provengan del choctaw pone en evidencia cómo las culturas indígenas están entrelazadas con la identidad y geografía de EE.UU. incluso cuando sus pueblos han sido sistemáticamente invisibilizados.

Lengua viva, pueblo vivo

El MBCI planea seguir alimentando el diccionario conforme lleguen más fondos, acumulando entrevistas, grabaciones e historias que reflejan la sabiduría ancestral. El jefe tribal Cyrus Ben lo dijo con potencia: “Nuestro idioma no es solo una forma de comunicación; es el espíritu viviente de nuestra identidad, nuestras tradiciones y nuestra conexión con la tierra y los ancestros”.

¿Por qué importa esta historia hoy?

Porque en un mundo hiperglobalizado y dominado por lenguas coloniales, la preservación y revitalización de idiomas indígenas es una forma radical de autonomía. Como señaló Ngũgĩ wa Thiong’o, renombrado autor keniano, “el lenguaje es un campo de batalla donde se libra la lucha por la memoria, la verdad y la cultura”.

El idioma choctaw es precisamente eso: una lucha viviente por la dignidad, contra el olvido, y por un futuro en el que la diversidad lingüística no se tolere sino se celebre.

Si deseas apoyar la preservación del idioma choctaw puedes enviar donaciones al:
P.O. Box 6010, Choctaw, MS, 39350

El trabajo silencioso pero monumental que realizan personas como Jason Lewis y las comunidades choctaw de Mississippi sirve como faro no solo para otros pueblos indígenas, sino para todos los que creen en el valor irremplazable de la memoria cultural y el derecho a hablar con la voz de nuestros ancestros.